Transhumanisme: Den dominerende ideologien til den fjerde industrielle revolusjonen

Introduksjon

I dette bindet dedikert til transhumanisme er det viktig å gli inn, uansett hvor skjult, noen ord fra statsvitenskapen. I hovedsak er statsvitenskap studiet av maktforhold og hvordan de rettferdiggjøres og bestrides. Sett fra dette perspektivet får "transhumanisme" en avgjørende betydning. Faktisk handler transhumanistisk tanke om å overskride vår "naturlige" menneskelige tilstand ved å omfavne banebrytende teknologier. Bevegelsen har allerede gått gjennom ulike utviklingsstadier, etter først å dukke opp på begynnelsen av 1980-tallet – selv om «transhumanist» som adjektiv ble utplassert så tidlig som i 1966 av den iransk-amerikanske futuristen Fereidoun M. Esfandiary, den gang en foreleser ved New School of Social Research i New York, og i verk av Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) og Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). Imidlertid var det Esfandiarys samtaler med kunstneren Nancie Clark, John Spencer fra Space Tourism Society, og senere den britiske filosofen Max More (født Max O'Connor) i det sørlige California som førte til de første forsøkene på å forene disse ideene til en sammenhengende helhet. Esfandiarys berømmelse hadde vokst raskt siden han endret sitt juridiske navn, og ble den gåtefulle FM-2030, mens Clark bestemte at hun heretter ville bli kjent under aliaset Natasha Vita-More, og fortsatte med å skrive Transhumanist Arts Statement i 1982.

Den normative dimensjonen ved transhumanisme, først uttrykt gjennom en etisk og juridisk debatt på linjene som skal trekkes rundt teknologiske fremskritt, spesielt innen genetikk6 og nevrovitenskap, spredte seg deretter til samfunnsdebatten om all fremtidig teknologisk endring. Transhumanister hevdet at vi burde strebe etter å transcendere den menneskelige tilstanden, jobbe mot et genetisk og nevrologisk modifisert posthumant vesen, fullt integrert med maskiner. Selv om denne utviklingen ville skje sakte, steg for steg, ville det være et «proaktivt» prosjekt og derfor i strid med føre-var-prinsippet.7 Deres visjon krever et hodelangt rush fremover, med forutsetningen om at mennesker er beheftet med biologiske grenser som hindrer oss fra å effektivt ta på oss utfordringene i en stadig mer kompleks verden. Den logiske veien videre er derfor å utvide våre evner ved å integrere alle slags nye teknologier, eller til og med programmere oss selv på en slik måte at vi til slutt blir posthumane. Det er den sanne kulminasjonen av agendaen skissert i Jürgen Habermas klassiske essay fra 1968, Teknologi og vitenskap som ideologi.8 Svært ofte får målene til "teknoprofeter" (for å låne Dominique Lecourts uttrykk)9 en gnostisk kvalitet som grenser til det religiøse. ,10 i den grad mange forfattere fremstår som sanne konvertitter til troen på muligheten for å oppnå udødelighet, eller til og med gjenopplive de døde med avansert teknologi etter en trolldom i en kryogen tilstand. Mediefavoritten Laurent Alexandre kaller dette «dødens død».11

Det politiske målet er helt gjennomsiktig. Det vi snakker om er intet mindre enn skapelsen av et nytt menneske12 og derfor et helt nytt samfunn – akkurat som tidligere ideologier (kommunisme, fascisme, etc.) ønsket å gjøre på andre (til syvende og sist mindre radikale) måter. Selvfølgelig inneholder denne transnasjonale politiske bevegelsen uttalte ideologiske forskjeller når det gjelder teknologiene som skal prioriteres og strategiene som skal følges, spesielt mellom "technoprogressives" (som James Hughes, Marc Roux og Amon Twyman), som tar en mer egalitær syn på veien til den posthumane tilstanden13 og «ekstropianere» eller «technolibertarianere» (som Max More og Zoltan Istvan), som mener at raffinering og utvidelse av våre evner gjennom teknologi bør være et spørsmål om individuelle valg og økonomiske midler, selv hvis det fører til akutt ulikhet eller, enda verre, et teknologisk kastesystem.14 Dette er imidlertid bare interne politiske kamper mellom ulike sensibiliteter15; alle fraksjoner er fullstendig enige om transhumanismens grunnleggende prinsipper.

Transhumanistisk tankegang kan brytes ned i tre hovedpremisser, hver med en utpreget politisk hensikt:

1. Mennesker i sin "naturlige" tilstand er foreldet og bør forbedres med teknologi, som da blir et middel til kunstig å utvide hominiseringsprosessen. Dermed feier transhumanisme menneskelig taksonomi inn på den politiske arenaen. En observasjon av Michel Foucault, skrevet i 1976, kommer til tankene: «Det som kan kalles et samfunns 'modernitetsterskel' er nådd når artens liv satses på sine egne politiske strategier. [. . .] Det moderne mennesket er et dyr hvis politikk setter spørsmålstegn ved hans eksistens som et levende vesen.»16 Transhumanister mener med andre ord at vi har en plikt til å erstatte kategorien menneske med en ny skapning, en post-sapiens sapiens. Vi vil potensielt befinne oss, i zoologiske termer, i et øyeblikk av artsdannelse: en ekstrem situasjon når en ny art skreller av og går frem for å slutte seg til dyreriket.

2. Målet er full hybridisering mellom det postmenneskelige vesen og maskinen, noe som går langt utover det menneske-maskin-grensesnittet vi kjenner i dag (fra samhandling med mobiltelefoner og datamaskiner, for eksempel). Det oppsiktsvekkende bildet av en menneske-maskin-hybrid antyder en permanent integrasjon, ofte snakket opp av en av transhumanismens mest fremtredende ideologer, Ray Kurzweil. Kurzweil mener at mennesker bør bli en iboende del av maskinen, at vi bør være (re)programmerbare som programvare.17 Dette er det logiske utfallet av etterkrigstidens kybernetiske bevegelses maskinistfetisjisme, innbegrepet av Norbert Wiener og en krets av andre matematikere og filosofer.18 Den foreslår intet mindre enn full underkastelse til teknisk rasjonalitet, vår menneskelige subjektivitet undertrykt. Fra dette tidspunktet blir teknologi, sett på som den nye agenten for hominisering, paradoksalt nok hovedinstrumentet for dehumanisering. Transhumanistisk maskineri viser seg å være grunnleggende antihumanistisk – ikke minst fordi maskinen per definisjon er umenneskelig.

3. Dette ville få oss til å transcendere ikke bare vår menneskelighet, men også det vi kan kalle den grunnleggende ideologiske matrisen som ligger til grunn for mange andre ideologier (liberalisme, sosialisme, konservatisme, etc.), nemlig humanismen, som samler alle våre måter å forstå oss selv på. som mennesker i sentrum av verden og på toppen av artspyramiden. Mens humanister tror at individer kan oppnå moralsk vekst gjennom utdanning og kultur ("humaniseringen av mennesket"), tilbyr transhumanistisk ideologi et helt nytt sett med verdier, og insisterer på nødvendigheten av å gå over til en posthuman art som er i stand til kontinuerlig selvforsterkning ved å integrere nye teknologiske komponenter. På en måte fjerner teknologi behovet for moralsk, pedagogisk eller kulturell innsats.

Fra disse tre premissene splintres transhumanistisk ideologi inn i en rekke diskursive felt, hver inspirert av en eller annen ny oppfinnelse som vil sette fart på oss på vei til fremtidens solbelyste høyland.19 Vi ser et slikt felt utvikle seg rundt den kontroversielle teknikken for menneskelig genetikk. manipulasjon. Sommeren 2017 oppnådde et team av forskere i USA den første vellykkede modifikasjonen av det menneskelige genomet, ved å bruke CRISPR-Cas9-metoden for å utrydde en arvelig hjertesykdom.20 Dagen vil komme da denne teknikken er fullt utviklet og autorisert for bruk, selv om det bare er i ett enkelt land. En enkelt prosedyre vil være nok til å fjerne all risiko for en genetisk lidelse i hver generasjon som stammer fra embryoet. Det er altså en bona fide form for reproduktiv genetisk forbedring. I dette tilfellet, som i andre, fungerer medisin som en outrider, og bryter bort et tabu – for hvem kan argumentere mot legitimiteten til genetisk intervensjon under slike omstendigheter? Det er praktisk talt umulig å bli motarbeidet, selv om embryoet – og alle dets etterkommere – vil bli de første (delvis) genetisk programmerte menneskene: menneskelige GMO. Overton-vinduet er forskjøvet, og neste debatt kan flytte det ytterligere, kanskje for å tillate genetisk modifikasjon for å øke motstanden mot tretthet, skjerpe synet eller forbedre hukommelsen. Hvor mange vil protestere dersom de tre ideologiske premissene vi har diskutert forblir allment ukjente? På hvilket tidspunkt forviller vi oss inn i eugenikk?

Et annet eksempel kom ut av Project Cyborg, ledet av den britiske transhumanisten Kevin Warwick, professor i kybernetikk ved Coventry University. I 1998 og igjen i 2002 satte Warwick inn elektroder i armen hans som var direkte knyttet til nervesystemet hans. Disse ble deretter koblet til en datamaskin og derfra til internett. Med denne riggen var han i stand til å fjernstyre en robotarm fysisk plassert på den andre siden av Atlanterhavet. Omvendt ble armen hans mottagelig for fjernkontroll av datamaskinen. I et annet eksperiment klarte han å få sitt eget nervesystem til å kommunisere med det til kona, også implantert med en elektronisk chip. I det øyeblikket var deres to kropper i syntese med internett. Denne typen menneske-maskin-integrasjon, i krysningspunktet mellom nevrovitenskap, medisinsk kirurgi, digital teknikk og robotikk, taler om en dyptgående transhumanistisk mentalitet, som Warwick selv erkjente i 2000: «De som har blitt cyborger vil være et skritt foran mennesker. . Og akkurat som mennesker alltid har verdsatt seg selv over andre former for liv, er det sannsynlig at cyborger vil se ned på mennesker som ennå ikke har "utviklet seg."21

II - En kraftig teknologisk imaginær for den neste industrielle revolusjonen

Siden Warwicks eksperiment har drømmen om å skape posthumane cyborger blitt mer eksplisitt og mainstream, og krever kreativ tenkning fra politikere og rettssystemet.22 For eksempel, i 2017, ga Apple og Cochlear ut Nucleus 7, en lydprosessor som lager en trådløs forbindelse mellom en iPhone og en chip kirurgisk implantert i øret. Enheten lar døve lytte til musikk, ringe og høre lyden i videoinnhold.23 Det svenske selskapet BioHax og det amerikanske firmaet Three Square Market tilbyr begge allerede ansatte muligheten for subkutane mikrobrikker, implantert gratis, som vil automatisk skrive inn passordene deres for bedriftens datamaskiner, låse opp kontordører, lagre personlig informasjon og tjene som betalingsmåte i personalets kafeteria.24 I mellomtiden bidrar arbeidet til transhumanistiske artister som Neil Harbisson med å bringe cyborg-imaginæren inn i offentlig bevissthet. .25 Kan det tenkes at en fremtidig teknologi som gjør det mulig å implantere en brikke direkte i hjernen, ville bli forbudt, hvis den teknologien ble brukt – i det minste først – for å stimulere hukommelsen til en pasient med Alzheimers sykdom?

Disse to eksemplene viser at transhumanistisk ideologi, ofte badet i gløden av et genuint humanistisk medisinsk kall (redde liv, lindre lidelse), streber med alle nødvendige midler for å presentere nye teknologiske artefakter som endrer menneskets natur som ukontroversielle, uunngåelige og fremfor alt , ytterst ønskelig. Slik sett er disse artefaktene mye mer enn bare et nytt objekt eller en ny prosedyre; de representerer alltid et fellesskap mellom et teknologisk objekt eller en prosedyre og en sofistikert, målrettet diskursiv teknologi som presenterer det som ettertraktet og/eller nyttig. Dette er to sider av samme sak; vi får aldri det ene uten det andre. Det endelige målet er alltid det samme: å avpolitisere debatten så langt som mulig, ved å overbevise folk om at denne svært spesifikke teknologien er den perfekte løsningen på et snevert og veldefinert problem.