Technocrats: overlatt til sine enheter, det er ingen slutt i sikte

I september 2016, litteraturkritiker Alan Jacobs publisert et essay in Harper beklager den reduserte statusen til kristne intellektuelle på det amerikanske folkeplassen. Noen, hevdet han, fant seg nå også for hjemme i den "liberale sekulære verdenen", ofte distansert seg fra vanlige troende og tilbyr lite å utfordre mainstream synspunkter; andre hadde selvsortert inn i kristne institusjoner, skrevet og snakket mest til kristne publikum. Begge tendensene, mente han, bidro til den amerikanske kulturens økende uforståelse av religion.

Tidspunktet hans var lykkebringende. Bare to måneder før årets presidentvalg begynte vi bare å fatte dybden som konservative evangeliske ledere og intellektuelle ville komme ned i sin allianse med Donald Trump, hvor raskt og skamløst de ville forlate verdiene til forsvar som den religiøse retten hadde bli en stor politisk styrke. Men Jacobs var allerede bekymret for både fremveksten av populisme delvis basert på ”religiøse harme”Og måten liberale virket fullstendig forvirret av. "Det ville være verdifullt," skrev han, "å ha til disposisjon noen figurer som er utstyrt for formidlingsoppgaven - mennesker som forstår impulsene som disse urovekkende bevegelsene oppstår fra, og som kanskje selv hører til i en viss forstand til lokalsamfunnene som driver disse bevegelsene men er også en del av den liberale sosiale orden. ”

Jacobs siste bok, Vårherrens år 1943, virker uløselig fra problemet han identifiserte for to år siden. Han henvender seg til en eklektisk gruppe angloamerikanske og franske forfattere - WH Auden, TS Eliot, CS Lewis, Jacques Maritain og Simone Weil - som figurer som var midt i de mørke dagene av andre verdenskrig og dens umiddelbare etterspill, i stand til å formidle mellom kristen overbevisning og de store spørsmålene i deres historiske øyeblikk. Også disse tenkerne levde gjennom et sammenstøt mellom liberalt demokrati og autoritær nasjonalisme, og bekymret seg for at massene av vanlige borgere i vestlige samfunn hadde lite grunnlag for å motstå lokking av ideologier som lovet seier gjennom ren dominans. Utfordringen til å overleve det liberale samfunn reiste problemet med den kristne intellektuellens rolle - om hvordan kristne tenkere kunne snakke på en måte som deres medborgere fant minst forståelige og i noen tilfeller overbevisende.

Rundt året 1943, hevder Jacobs, innså disse ”kristne humanister” at de allierte ville vinne krigen og henvendte seg til gjenoppbyggingen som ville følge. De så rollen som amerikansk teknologisk teknologi kunne ha spilt for å snu krigens tidevann, og de store planene politiske og vitenskapelige eliter tegnet for etterkrigsverdenen. De bekymret seg for at de antropologiske forutsetningene som støtter disse visjonene, ubehagelig liknet de av det liberale demokratiets “totalitære” motstandere som satte pris på den vitenskapelige og teknologiske organisasjonen av helheten over individet. Som svar formulerte de en humanistisk motvisjon om "menneske" som et middel mot den "feilutdannelse" som de mente hadde forlatt vanlige borgere sårbare for appellen til autoritære politiske ideologier. For å utfordre den materialistiske og teknokratiske samfunnssyn, skriver Jacobs, "De trodde det var mulig - og nødvendig - å gjenopprette kristendommen til en sentral, om ikke den dominerende, rolle i utformingen av vestlige samfunn."

Slik prosjektet forstår det, hadde Jacobs to nært beslektede dimensjoner: en form og et innhold. Formen var "kristen human læring": engasjement i den klassiske og europeiske litterære tradisjonen som en måte å gjenvinne ideer som relativiserte de modernistiske, vitenskapelige begreper som dominerte det tjuende århundre. Maritain fant inspirasjon i middelalderen Thomism, Weil i en rekonfigurasjon av kristen spiritualitet som arven etter den klassiske tradisjonen. Lewis, selv litteraturviter, brukte sjangeren satire som et redskap for en teologisk kritikk av sekulær materialisme, mens Auden og Eliot på forskjellige måter forsvarte poesi og humanistisk utdanning som måter å være i verden som motsto objektiverende og dominerende måter moderne stater nærmet seg kunnskap.

For de kristne humanistene, skjema av humanistisk læring produserte en bestemt type innhold: individer hvis følsomhet og yrke ble dyrket i motsetning til totaliserende prosjekter av moderne politiske regimer. I likhet med den katolske “anti-totalitære” bevegelsen av 1930s, assosierte de både kommunisme og fascisme med “materialisme” - det vil si, en forståelse av mennesker som biologiske og produktive enheter som kunne organiseres og styres mot utopiske mål. Hvis slike design primært ble inkarnert av de "totalitære" nazistiske og sovjetiske regimene, delte det amerikanske teknokratiet som utviklet seg under krigen - den uovertrufne autoriteten til nasjonale sikkerhetseksperter, ingeniører og industrimenn til å bestemme retningen for nasjonal politikk - sin tro på kraften i rasjonell organisering og manipulering av gjennomsnittsborgere av tekniske eksperter. Svaret de kristne humanistene ga på spørsmålet “Hva er mennesket?” Var skeptisk til slike prosjekter: mennesket var en åndelig enhet, en ukrenkelig person hvis individuelle status kom foran noen politisk utforming. Dermed var kristen humanisme, slik Jacobs presenterer den, en personalistisk anti-totalitarisme: en vektlegging av den åndelige personen som et bolverk mot utformingen av staten.

Les hele historien her ...