State v. God: A Dieeper Look In The Intensifying Religious War

25. februar vedtok Representantenes hus likhetsloven, et lovforslag som blir framstilt som et fremskritt for sivile rettigheter i USA. Hvis lovfestet, regningen vil legge seksuell legning og kjønnsidentitet til de føderalt beskyttede klassene som ikke kan diskrimineres og vil utvides der slik beskyttelse blir brukt. Mens utvidelse av slik beskyttelse ikke nødvendigvis er mye imot (Mormon-republikaneren Chris Stewart har gjort det) introdusert Fairness for All Act som en alternativ lov) sier loven eksplisitt at Religious Freedom Restoration Act of 1993 ikke kan påberopes, og dette har skapt enorm bekymring for at både private virksomheter og religiøse institusjoner vil bli tvunget til å tåle den nåværende kulturelle linjen angående seksuell og kjønnsideologi, eller ellers møte diskriminering passer og bli saksøkt til glemsel.

Organisasjoner som Heritage Foundation og Christianity Today har argumentert mot lovforslaget på grunnlag av dets effekter på religiøse institusjoner, private skoler, foreldrenes juridiske rettigheter og kvinners friidrett. Selv om det er viktig å diskutere slike effekter, har samtalen i stor grad manglet den bredere konteksten der denne lovgivningen og de mange andre forslagene som den kommer fra.

I hans viktige essay “Maktbalansen i samfunnet”Sosiolog Frank Tannenbaum hevder at“ samfunnet er besatt av en rekke irredusible institusjoner, flerårig gjennom tid, som faktisk både beskriver mennesket og definerer den grunnleggende rollen han spiller. ” Disse flerårige institusjonene er staten, kirken, familien og markedet. Disse institusjonene har for alltid strengt mot hverandre for å få dominans og bli det sosiologen Robert Nisbet vil kalle den primære referansegruppen for sine medlemmer, noe som betyr den primære måten de forstår seg selv på og former deres tro og handlinger. På forskjellige tidspunkter kan vi se at en gruppe kommer til å dominere de andre, for eksempel når "forvalterens" familieform dominerte det sosiale livet i klanbaserte samfunn, eller når den romersk-katolske kirken viste enorm makt over de politiske spørsmålene i Europa. For tiden lever vi i en epoke der staten har kommet til å dominere det sosiale livet i en grad som man aldri tidligere har sett i menneskets historie.

Det er nyttig å analysere likhetsloven fra dette perspektivet for å virkelig forstå dens fulle implikasjoner. Statens fiendtlighet overfor religion og de religiøse institusjonene som religion utøves gjennom drives ikke bare, eller i noen tilfeller til og med primært, av den nåværende sekulære tidsånden. Snarere representerer religion og religiøse institusjoner et stort hinder for utøvelse av statskontroll og sentralisering av sosial makt. I den vestlige sammenheng utgjør ortodoks kristendom spesielt en trussel mot denne agendaen på grunn av dens tilhengers medlemskap i et rike “ikke av denne verden. ” Det er vanskelig for den immanente staten å konkurrere om å være den primære referansen for mennesker som i kraft av sin religion er medlemmer av en transcendent orden.

Det kan imidlertid ikke benektes at staten har vært veldig vellykket med å undergrave og ødelegge religiøse institusjoners makt på to forskjellige måter. Den første er ved å ekspropriere de verdslige områdene med samfunnsansvar og funksjon som tradisjonelt har vært kirkens formål, som nestekjærlighet og utdannelse. Mens kirker fortsatt er involvert i slike ting, har staten fortrengt dem som den primære sosiale institusjonen som gir dem.

Som Nisbet argumenterer for i boka si Jakten på fellesskap, kan en sosial gruppe ikke overleve lenge hvis dens viktigste funksjonelle formål går tapt, og med mindre nye institusjonelle funksjoner blir tilpasset, vil gruppens "psykologiske innflytelse være minimal." Ingen tvil om at staten har lykkes med å sentralisere så mye makt på grunn av sin suksess med å pochere de historiske funksjonene til kirken og familien.

Jeg bemerket ovenfor at i vestlig sammenheng har den ortodokse kristendommens vekt på transcendentale bekymringer vist seg å være en snublestein for staten når det gjelder å bli borgernes primære referansegruppe. Imidlertid har staten også forsøkt å spire inn i det territoriet også. Tidligere klassifiserte jeg staten og kirken som to forskjellige institusjoner med separate funksjoner. Selv om dette ofte er sant, spesielt i Vesten på grunn av den augustinske formuleringen av Guds by og den jordiske byen, har funksjonene i forskjellige tider i historien blitt samlet.

I arbeidet hans De politiske religionene, utforsket politisk teoretiker Eric Voegelin denne ideen og sporet sin tidligste sofistikerte formulering tilbake til Amenhotep IV / Akhenaton, en farao fra det XNUMX. århundre f.Kr. som midlertidig opphøyet den egyptiske sivilisasjonen ved å avskaffe de gamle gudene og innføre den monoteistiske tilbedelsen av solguden Aton. Ved å avskaffe de gamle gudene (referanser til tradisjonelle guddommer ble utryddet og Amenhotep skiftet navn slik at det ikke lenger refererte til den gamle guden Amon), avskaffet også den nylig navngitte Akhenaton det gamle prestedømmet. Det som var nytt og nyskapende med Aton, var at han ikke bare var en begrenset gud av Egypt, men faktisk guden av universet, som snakker og handler gjennom sin sønn, faraoen. Ved å utslette de gamle gudene som Osiris, argumenterte Voegelin at Akhenaton avskaffet de aspektene av den egyptiske religionen som var av største betydning for enkeltpersoner, som dom og liv etter døden, og erstattet dem bare med en kollektiv politisk religion av imperiet. Denne manglende evnen til å oppfylle de åndelige behovene til folket, kombinert med reaksjonen fra den avskallet prestekaste, førte til tilbakeslag og gjenoppretting av den gamle orden etter Akhenatons død, da det var hans tur å bli utslettet fra historien.

Voegelin sporer denne ideen om politisk religion gjennom tidene og argumenterer for at kristendommen gjennom Augustins arbeid seriøst opphøyet "kosmos til den guddommelig analoge staten" ved å underordne den politisk-timelige sfæren til den åndelige. I hundrevis av år dominerte denne forståelsen middelalderens Europa, men med opplysningstidens begynnelse begynte det å knekke hverandre etter en rekke filosofer, særlig Thomas Hobbes med sin oppfatning av Leviathan-staten. Imidlertid bemerker Voegelin at over tid, ettersom verden har blitt sekularisert, har de politiske religionene stengt seg for påstander om å være ledningen for Guds handling på jorden, og i stedet har de kommet til å legemliggjøre immanente krefter som "historieens orden" eller " rekkefølgen av blod. ” Metafysikk og religion er forviset til fordel for et ordforråd av "vitenskap" som er "indre-verdslig" og derfor stengt for det Voegelin vil kalle grunnlaget for å være gjennom hvilket mennesker opplever transcendent virkelighet.

I USA tar vår politiske religion form av progressivisme, som i seg selv er et produkt av protestantiske geistlige som forlot ortodoksien i det nittende århundre til fordel for en immanent ideologi der USA ville tjene som instrument for å bygge Guds rike på jorden. . I sitt essay “Den progressive epoken og familien, "Sporer Murray Rothbard denne bevegelsen til fremveksten av det han kaller" evangelisk pietisme "og måten den endret tradisjonell lære for å kreve at mennesket arbeider for sin egen frelse ved å arbeide for frelsen for resten av verden gjennom dens immanente reformasjon.

Sangen “Battle Hymn of the Republic” var et produkt av denne tankegangen og, i ord av en Voegelin-lærd, forvandler forfatteren "Kristi forløsende oppdrag - som ikke er fra denne verden - til den immanente sosiale aktivismen i verden mot anti-slaveri-bevegelsen." I stedet for å vente på at Kristus skal komme tilbake, når han skal etablere en ny himmel og en ny jord, mente den progressive trosbekjennelsen at det er oppgaven til enhver sann kristen å forløse den falne verden og å bygge Guds rike på jorden akkurat nå. Borgerkrigen ble forstått som en slik forløsende episode (komplett med en martyr i form av Abe Lincoln), som den første verdenskrig. I boken hans Krigen for rettferdighet, dokumenterer historikeren Richard M. Gamble måten Progressive protestantiske geistlige førte anklagen om å bringe USA inn i krigen med håp om å forløse verden. I likhet med Lincoln ble Woodrow Wilson oppfattet som en tragisk martyr for saken og ble sett på med tydelig religiøs ærbødighet.

Mens den amerikanske politiske religionen begynte med å forsøke å bygge Guds rike på jorden, har den, i Voegelins betegnelse, endt opp som en ”indre-verdslig” religion som ikke engang prøver å opprettholde en forbindelse til den transcendente ordenen av virkeligheten, og rettferdiggjør seg i stedet for å være ledningen som den ubønnhørlige marsjen av “fremgang” strømmer fremover. Demokrati og likeverd, ikke Kristi gjenkomst, er det nye slutten på historien.

Sluttresultatet er at staten ikke bare prøver å erstatte religiøse institusjoner ved å tilbringe seg deres verdslige funksjoner, men også ved å tilbringe seg deres åndelige funksjoner. I likhet med prestene på Akhenatons tid er amerikanske religiøse institusjoner, særlig ortodokse kristne, både en konkurrerende pol av sosial makt og manifestasjonen av en rivalistisk religion som må underkjøres hvis "statsguden", med ordene til JRR Tolkien, er å seire.

I denne sammenheng, med lovgivning som likhetsloven, søker staten ikke bare å ytterligere uthule den sosiale makten til religiøse institusjoner ved å gjøre religiøs utdannelse eller adopsjon vanskeligere, men den fremmer også en rivaliserende religiøs doktrine samtidig ved å foisting progressiv seksuell og kjønnsideologi på samfunnet.

Det er sannsynlig at likhetsloven ikke vil klare å overføre senatet i sin nåværende form, men realiteten i situasjonen er at så lenge den progressive politiske religionen forblir en sterk kraft i det amerikanske livet, vil uavhengige repositorier av sosial makt som familien og kirken vil kontinuerlig være under vedvarende angrep. Vi kan bare håpe at progressivisme en dag vil møte den samme skjebnen som Aton gjorde etter Akhenatons bortgang, men inntil da kan de som ikke holder seg til kulten av "statsguden" bare motstå dens innføringer så godt vi kan .

Les hele historien her ...