Scientismens dårskap som pseudovitenskapelige teorier maskerer seg som vitenskap

Del denne historien!
Både teknokrati og transhumanisme er produkter av vitenskapen; både fremmer pseudovitenskap som ekte vitenskap og krever deretter at vi følger den falske vitenskapen. Scientisme er et dypt filosofisk religiøst forslag som i seg selv maskerer seg som en ikke-religion, så det er ofte tilslørt i ødeleggelsen det forårsaker. I 1944 begrunnet CS Lewis at Scientism til slutt ville resultere i Avskaffelse av mennesket. ⁃ TN-redaktør
 

Da jeg bestemte meg for en vitenskapelig karriere, var en av tingene som appellerte til meg ved vitenskapen beskjedenheten til dens utøvere. Den typiske vitenskapsmannen så ut til å være en person som kjente et lite hjørne av den naturlige verden og kjente det veldig godt, bedre enn de fleste andre mennesker som levde og bedre til og med enn de fleste som noen gang hadde levd. Men utenfor deres avgrensede ekspertiseområder, ville forskere nøle med å uttrykke en autoritativ mening. Denne holdningen var attraktiv nettopp fordi den sto i skarp kontrast til arrogansen til filosofene i den positivistiske tradisjonen, som hevdet for vitenskapen og dens utøvere en bred autoritet som mange praktiserende vitenskapsmenn selv var ukomfortable med.

Fristelsen til å overdrive, synes imidlertid i økende grad hengitt i dag i diskusjoner om vitenskap. Både i arbeidet til profesjonelle filosofer og i populære skrifter av naturvitere, hevdes det ofte at naturvitenskapen gjør eller snart vil utgjøre hele sannhetens domene. Og denne holdningen blir mer utbredt blant forskerne selv. Alt for mange av mine samtidige innen vitenskap har uten tvil akseptert sprøytenarkoman som antyder at en avansert grad i et eller annet område av naturvitenskap gir evnen til å pontifisere klokt i alle fag.

Selvfølgelig har det helt fra begynnelsen av den moderne vitenskapelige virksomheten vært vitenskapsmenn og filosofer som har vært så imponert over naturvitenskapens evne til å fremme kunnskap at de har hevdet at disse vitenskapene er den eneste gyldige måten å søke kunnskap på. hvilket som helst felt. Et rettferdig uttrykk for dette synspunktet er gitt av kjemikeren Peter Atkins, som i sitt essay fra 1995 "Vitenskap som sannhet” hevder vitenskapens “universelle kompetanse”. Denne stillingen har blitt kalt scientism - et begrep som opprinnelig var ment å være nedsettende, men som har blitt hevdet som et hederstegn av noen av dets mest vokale talsmenn. I deres bok fra 2007 Every Thing Must Go: Metafysikk Naturalisert, for eksempel går filosofene James Ladyman, Don Ross og David Spurrett så langt som å gi et kapittel «In Defense of Scientism».

Moderne vitenskap beskrives ofte som å ha oppstått fra filosofien; mange av de tidlige moderne vitenskapsmennene var engasjert i det de kalte «naturfilosofi». Senere ble filosofi sett på som en aktivitet som er forskjellig fra, men integrert i naturvitenskapen, der hver tok for seg separate, men komplementære spørsmål - støtte, korrigere og gi kunnskap til hverandre. Men filosofiens status har falt ganske mye den siste tiden. Sentralt i vitenskapen er å ta tak i nesten hele territoriet til det som en gang ble ansett som spørsmål som egentlig hører til filosofien. Scientisme tar vitenskap for å være ikke bare bedre enn filosofi til å svare på slike spørsmål, men også bare måte å svare på dem. For de fleste av dem som driver med vitenskap, er dette skiftet ukjent, og blir kanskje ikke engang gjenkjent. Men for andre er det eksplisitt. Atkins, for eksempel, er skarp i sin avvisning av hele feltet: «Jeg anser det for å være et forsvarlig forslag at ingen filosof har bidratt til å belyse naturen; Filosofi er bare foredlingen av hindringen.»

Er scientisme forsvarlig? Er det virkelig sant at naturvitenskapen gir en tilfredsstillende og rimelig fullstendig redegjørelse for alt vi ser, opplever og søker å forstå - av alle fenomener i universet? Og er det sant at vitenskapen er mer i stand til, til og med enestående, til å svare på spørsmålene som en gang ble tatt opp av filosofien? Dette emnet er for stort til å ta tak i alt på en gang. Men ved å se kort på de moderne forståelsene av vitenskap og filosofi som scientismen hviler på, og undersøke noen få case-studier av forsøket på å erstatte filosofi helt med vitenskap, kan vi få en følelse av hvordan rekkevidden til scientismen overskrider dens grep.

Hvis filosofi betraktes som en legitim og nødvendig disiplin, kan man kanskje tro at en viss grad av filosofisk trening vil være svært nyttig for en vitenskapsmann. Forskere burde være i stand til å gjenkjenne hvor ofte filosofiske spørsmål dukker opp i deres arbeid - det vil si problemer som ikke kan løses med argumenter som utelukkende bruker slutninger og empiriske observasjoner. I de fleste tilfeller oppstår disse problemene fordi praktiserende forskere, som alle mennesker, er utsatt for filosofiske feil. For å ta et åpenbart eksempel, kan forskere være utsatt for feil i elementær logikk, og disse kan ofte gå uoppdaget av fagfellevurderingsprosessen og ha stor innvirkning på litteraturen - for eksempel forvirrende korrelasjon og årsakssammenheng, eller forvirrende implikasjon med en bibetinget . Filosofi kan gi en måte å forstå og rette slike feil på. Den tar for seg et stort sett distinkt sett med spørsmål som naturvitenskapen alene ikke kan svare på, men som må besvares for at naturvitenskapen skal kunne drives riktig.

Disse spørsmålene inkluderer hvordan vi definerer og forstår vitenskapen selv. Én gruppe vitenskapsteorier - settet som best støtter et klart skille mellom vitenskap og filosofi, og en nødvendig rolle for hver - kan i store trekk klassifiseres som "essensialistisk." Disse teoriene prøver å identifisere de essensielle egenskapene som skiller vitenskap fra andre menneskelige aktiviteter, eller skiller sann vitenskap fra ikke-vitenskapelige og pseudovitenskapelige former for undersøkelser. Blant de mest innflytelsesrike og overbevisende av disse er Karl Poppers kriterium om falsifiserbarhet skissert i Logikken til vitenskapelig oppdagelse (1959).

En falsifiserbar teori er en som gir en spesifikk prediksjon om hvilke resultater som skal skje under et sett med eksperimentelle forhold, slik at teorien kan forfalskes ved å utføre eksperimentet og sammenligne spådd med faktiske resultater. En teori eller forklaring som ikke kan falsifiseres faller utenfor vitenskapens domene. For eksempel er freudiansk psykoanalyse, som ikke kommer med spesifikke eksperimentelle spådommer, i stand til å revidere teorien for å matche eventuelle observasjoner, for å unngå å avvise teorien helt. Etter denne beregningen er freudianismen en pseudovitenskap, en teori som gir seg ut for å være vitenskapelig, men som faktisk er immun mot forfalskning. I kontrast, for eksempel, kom Einsteins relativitetsteori med spådommer (som bøying av stjernelys rundt solen) som var nye og spesifikke, og ga muligheter til å motbevise teorien ved direkte eksperimentell observasjon. Forkjempere for Poppers definisjon ser ut til å plassere på samme nivå som pseudovitenskap eller ikke-vitenskap alle utsagn – om metafysikk, etikk, teologi, litterær kritikk, og faktisk dagliglivet – som ikke oppfyller kriteriet om falsifiserbarhet.

Kriteriet om falsifiserbarhet er tiltalende ved at det fremhever likheter mellom vitenskap og prøv-og-feil-metodene vi bruker i daglig problemløsning. Hvis jeg har forlagt nøklene mine, begynner jeg umiddelbart å konstruere scenarier – hypoteser, om du vil – som kan forklare hvor de befant seg: La jeg dem stå i tenningen eller i dørlåsen? Var de i lommen på jeansen jeg la i skittentøyskurven? Mistet jeg dem mens jeg klippet plenen? Jeg fortsetter deretter med å evaluere disse scenariene systematisk, ved å teste spådommer som jeg ville forvente var sanne under hvert scenario - med andre ord, ved å bruke en slags Poppersk metode. Falsifiserbarhetskriteriets hverdagslige, sunne natur har den fordelen at den både viser hvordan vitenskapen er forankret i grunnleggende ideer om rasjonalitet og observasjon, og derved også å fjerne auraen av hellig mystikk som noen ville forsøke å omgi den fra vitenskapen.

En ytterligere styrke ved falsifiserbarhetskriteriet er at det muliggjør et klart skille mellom vitenskap i orden og vitenskapsmenns meninger om ikke-vitenskapelige emner. Vi har de siste årene sett en økende tendens til å behandle alt som forskere sier eller tror som "vitenskapelig". De debatter om stamcelleforskning, for eksempel, har ofte blitt beskrevet, både innenfor det vitenskapelige miljøet og i massemediene, som sammenstøt mellom vitenskap og religion. Det er sant at mange, men slett ikke alle, av de mest høylytte forsvarerne av embryonal stamcelleforskning var forskere, og at mange, men slett ikke alle, av dens mest høylytte motstandere var religiøse. Men faktisk var det lite vitenskap som ble omstridt: den sentrale kontroversen var mellom to motstridende syn på et bestemt etisk dilemma, hvorav ingen iboende var mer vitenskapelig enn den andre. Hvis vi begrenser vår definisjon av det vitenskapelige til det falsifiserbare, vil vi helt klart ikke konkludere med at et bestemt etisk syn er diktert av vitenskapen bare fordi det er synet til et betydelig antall vitenskapsmenn. Den samme logikken gjelder for vurderinger av forskere på politiske, estetiske eller andre ikke-vitenskapelige spørsmål. Hvis en meningsmåling viser at et stort flertall av forskere foretrekker nøytrale farger på bad, for eksempel, følger det ikke at denne preferansen er "vitenskapelig".

Poppers falsifiserbarhetskriterium og lignende essensialistiske definisjoner av vitenskap fremhever de distinkte, men vitale rollene til både vitenskap og filosofi. Definisjonene viser filosofiens nødvendige rolle i å underbygge og rettferdiggjøre vitenskapen – beskytte den mot dens potensiale for overskudd og selvdevolusjon ved blant annet å foreslå klare skiller mellom legitime vitenskapelige teorier og pseudovitenskapelige teorier som maskerer seg som vitenskap.

Les hele historien her ...

Om redaktøren

Patrick Wood
Patrick Wood er en ledende og kritisk ekspert på bærekraftig utvikling, grønn økonomi, Agenda 21, 2030 Agenda og historisk teknokrati. Han er forfatteren av Technocracy Rising: The Trojan Horse of Global Transformation (2015) og medforfatter av Trilaterals Over Washington, bind I og II (1978-1980) med avdøde Antony C. Sutton.
Abonner!
Varsle om
gjest

3 kommentarer
eldste
Nyeste Mest stemte
Inline tilbakemeldinger
Se alle kommentarer
Vasily

Som noen (som av og til hadde noen gode ting å si) en gang sa: "Forskeren min burde fortelle meg om noe eller annet vil drepe meg, og filosofen min burde fortelle meg om jeg burde bli drept eller ikke."

Vitenskapen kan med andre ord ikke bestemme kvaliteter (rett eller galt, gode eller dårlige osv.), men bare mengder. Som sådan kan vitenskapen ikke engang fortelle om det er viktig å gjøre vitenskap. En så fatal feil på et så avgjørende tidspunkt i tankeprosessen – altså rett ved grunnlaget! – setter ikke vitenskapen på en sterk plass.

Sist redigert for 4 måneder siden av Vasily

[…] Scientismens dårskap som pseudovitenskapelige teorier maskerer seg som vitenskap […]

John Smith

I "Om det ontologiske mysteriet" karakteriserte [Gabriel] Marcel et mysterium som et "problem som griper inn i dets egne data." Poenget forstås best ved å si at i tilfelle av et mysterium er spørsmålsstilleren direkte involvert i spørsmålet og derfor ikke er i stand til å skille seg fra det for å studere det på en objektiv måte (og dermed søke en "objektiv" løsning som vil være tilgjengelig for alle). [Dette burde vært implisitt i usikkerhetsprinsippet.] mysteriets rike er det ikke mulig å erstatte en person med en annen uten å endre selve spørsmålet. Det er... Les mer "